第10回「新・哲学入門」
竹田 青嗣 著(講談社現代新書）

第二章　本体論的転回と認識論の解明

3、認識論の完全解明　―　フッサール

*フッサール現象学によるヨーロッパ認識論の解明について、すでに私は、さまざまな角度から論証してきた(『現象学入門』『哲学とは何か』など)。ここでは最も重要な論点にしぼって解説しょう。まず、そもそも何が明らかにされることで、認識論の難問は解明されるといえるのか。

*ゴルギアス・テーゼによる認識の不可能性の根本構図は以下だった。「存在」「認識」「言語」は存在本質が異なるゆえにその間の厳密な一致はありえず、それゆえ正しい認識は不可能であると。
だが、たとえば、誰でもゆっくり歩く亀を追い越すことができるし、流れている川に入 ることができるが、相対主義的帰謬論はこうした自明の事実をいつでも論理的に反証できる(ゼノンやプロタゴラス)。だれもが認める数学や自然科学の認識さえも、相対論理によって反証することができる。問題の本質は、自明な事実を論理的に反証してみせることではなく、そうした事実と論理のズレが生じうることの本質を解明すること、そもそも「認識するとはどういうことか」についての、つまり、「認識の本質」の解明が必要なのである。そして現代哲学はこのことに決して成功しなかった。

*「認識の本質」の完全な解明の第一歩は、すでに見たようにニーチュによって刻まれ た。認識するとは、まず「存在」(客観)があり、つぎに客観世界についての認識 - 把握が現われる、という伝統的認識論の大前提が、彼によって顚倒された。むしろまず生の世 界、「生成の世界」が現出し、そこから「客観的世界」(存在自体)という観念が「定立」されるのであると。 フッサールはこの考えをニーチェから直接受けとったのではないが、両者の哲学的直観 は完全に一致している。フッサールは、このニーチェ存在論の構図の上で認識論の完全な 解明を果たすのである。

*認識問題の解明は、ただ「現象学的還元」の方法によってのみ可能である、とフッサー ルは主張する（『現象学の理念』)。だが、彼の難解なテクストから「現象学的還元」という方法の要諦を捉えることは至難であり、そのため現代哲学では、ニーチェの存在論の転回とともに、フッサール現象学が認識問題を解明したということ自体がまったく理解されていない。私はこの「解明」のありようを思いきってデフォルメし、現象学における認識論的解明を示す二つの構図として、一般読者に理解できるように示してみたい。

*「現象学的還元」の概念は、ふつう、エポケー、括弧入れ、現象学的残余、純粋意識、その他の多くの術語で解説される。しかしその要諦はひとことで示すことができる。つまり、一切の認識を「確信」の成立とみなすこと。一切の認識、日常的な認知から学的な認識までのすべてを、主観における確信の成立(構成)とみなすこと、この視線の変更によって認識問題の難問は解明されるのである。

*つぎのように考えよう。目の前にリンゴがある(客観)。私には「赤くてつやつやした丸 いもの」が見える(認識)。ここで「客観」と「認識」の関係を二通りに考えることができ る。

まず、①自然的態度。リンゴがそこに存在するので(原因)私に「赤くて丸いもの」が見える(結果)。しかしつぎにこれを逆転して考えることもできる。

すなわち、②現象学的態度(還元)。私に「赤くて丸いもの」が見 える(原因)。それゆえ私は、そこにリンゴが 存在するという確信をもつ(結果)。

ここで注意すべきは、この二つの見方(客観が原因で認識が結果と、主観(認識)が原因で客観の確信が結果)のうちいずれかが正しい、と考える必要はないこと。どちらの考えも論理的に妥当であり、背立的ではないということである。
重要なのは、事物対象(自然的対象)を考えるときには、②の見方は不便であり合理的とはいえない。
しかし、ことがらや世界観については、②の見方こそ適切であるだけでなく、むしろ不可欠なのである。

*たとえば、キリスト教を信仰する人間は「神が世界を創造した」という世界確信をもっており、仏教の信者は、「世界は輪廻転生する」という確信をもっている。
ここで、どちらが正しいかと問うことは、「本体」(絶対的な正解)を前提にしていて、検証の可能性がどこにもなく認識論的に無意味である。

しかし、両者がなぜ異なった世界観の確信をもつのか、と問うことには意味がある。
またなぜ絶対的な答えが不可能かと問うことも、有意味である。これらの問いに誰もが納得する答えを与えることが、人間の認識の本質を解明することになるからである。 なぜ異なった宗教が存在し、異なった世界確信が生じるのか。こうした問いに答えるには、われわれは①の見方ではなく、必ず②の見方を取らねばならない。 どのような世界経験(主観)が人々の異なった世界確信(客観確信)を構成するのか、という見方こそが、これに答えを与えうるからだ。

*さて、現象学的還元の方法にしたがって、一切の認識を主観のうちで成立する確信と考える。
するとつぎの、二つの認識 — 確信形成の本質構図が現われる。

⑴「間主観的確信構成」の構図
一切の認識は、本質的に、以下の三つの確信構成に区分される。

⑵主観における共通確信成立の二領域
一切の主観における確信成立は、厳密な普遍的確信(認識)が成立する領域と成立しない領域とに区分される。

*いま確認した現象学による二つの認識の本質構図によって、認識問題は以下のように解明される。
まず、絶対的な客観認識というものは存在しない(「客観それ自体 = 本体」は経験されえないものであり、それゆえ認識対象となりえない)。
しかし、にもかかわらずこのことは「普遍認識」(客観認識)の不可能性を意味しない。むしろ右の二つの現象学的認識構図は、つぎのことをわれわれに示す。

普遍認識とは、主客の一致による認識ではないし、また多くの人間に共有される認識(確信)なのでもない。
すなわちそれは、文化、宗教、あるいは価値観の相違にかかわらず、その不可疑性が「誰にとっても」成立するような「確信 - 認識」として定義される。
じっさい、こうした「普遍的な間主観的確信 – 認識」をわれわれは普遍的認識、あるいは客観的認識と呼んできたのである。

ここからさらに、二つの重要な帰結が現われる。第一に「自然科学の客観認識」の本質が何であるか、第二に、これに対応して、「人文領域において普遍認識」が成立する条件が何であるかについても、一定の規定が与えられる。

*まず自然科学の「客観認識」については、まさしくフッサールがその本質を「自然の数学化」として解明している。（『ヨーロッパの学問の危機と先験的現象学』第２部第９節　細谷恒夫、木田元訳）。

自然科学の認識は、哲学の普遍洞察の方法による「世界説明」からの発展形態であって、いうまでもなく「真理」（本体）の認識ではない。すでに触れたが、哲学ではたとえば万物の原理（最小基体）を「水」と主張する。化学は、これを一つの「仮説」として実際に自然に働きかけて試すが、この検証は、科学は、測定 - 計測技術（テクノロジー）によってのみ可能となる。この計測のテクノロジーが科学の方法の第一の命である。

もう一つある。科学は計測技術によって観察された自然の諸側面を、数学的な記述体系として整備する。つまり、自然存在の諸側面、その諸性質、構造と因果の連関を完全に数学的な記述として体系化することで自然科学は成立する。このことで自然世界は、「誰にとっても同一の存在様態として」把握される対象となる。 要するに、自然科学は、客観と認識(主観)との厳密な一致として成立するのではなく、誰にとっても同一の存在様態として把握され記述された「世界説明」にほかならない。そして自然世界については、この諸性質と因果連関についてのデジタル表記以上に合理的な(普遍的な)世界説明の方法原理はありえないのである。

*現象学による認識問題の解明の、もう一つの決定的に重要な帰結は、人文領域における 普遍認識の可能性の条件の解明である。そもそもここに、ヨーロッパの認識問題の真の主影がある。 近代の自然科学の登場は、客観的世界認識の完成された方法として人々に受け止められ た。数学者ピエール＝シモン・ラプラスによる「ラプラスの魔」の概念はそれを象徴する。自然科学の厳密な認識に対する過大な信仰は、さらに、一九世紀後半に、コント以来 の実証主義科学の方法へと転移される。コントによれば、自然科学の方法に基礎づけられ た実証的な社会科学の方法こそが、近代哲学に代わって人文領域の普遍認識を実現する。もう一方で、現代論理学は、認識言語の論理学化(=数学化 - 厳密化)によって、この領域における普遍認識の可能性を求める。 だが、これら二つの人文領域における普遍認識の可能性の探求は、「本体論」を脱却し ておらず、それゆえ普遍認識論の可能性として挫折する運命にあった。「自然の数学化」あるいは「言語の数学化」という近代科学と現代論理学の根本方法は、人文領域では原理的に無効である。なぜか。

*自然世界の客観的認識は、自然の現象を数学的な記述体系として描くことで可能となっ た。 しかし人文領域の世界は、人間世界が創り出す価値 — 意味の諸関係のたえざる「生成」の世界である。人間の価値 - 意味の世界は、欲望、エロス、感情の諸関係の世界であり、デジタル連関としては決して把握されない。この領域にアクセスするには、まったく新しい方法上の基礎概念を必要とするのである。

*総括しよう。 ニーチェの本体論の解体とフッサールの認識問題の解明は、近代哲学における最大の哲 学的達成だったといってよい。ピエール・ド・フェルマーの最終定理の謎はそれが解明されるのに二〇〇年を要したが、哲学における認識問題の謎の解明には二五〇〇年を必要としたのだ。 この解明は、まず、普遍認識の可能性を求める近代哲学の全体の努力が大きな錯誤のう ちにあったこと、このことが独断論と相対主義という不毛な対立を生み出し続けているこ とをわれわれに教える。さらに、人文領域における普遍認識の可能性は、自然科学が達成 した客観認識の方法からは決して導くことができないこと、人間の価値 - 意味の関係世界 を捉えるには、完全に新しい方法概念の創設が必要であることを、はっきりと示す。 人文領域の普遍認識に必要な新しい方法概念の手がかりを、われわれはどこに求めるベ きだろうか。「価値の哲学」の原理論の基礎づけ、これが次に現われる課題である。