次の文章を読んで、後の設問に答えよ。

認知と理解が別のものであることから、
人は時に、認知の力をそのままに理解の力だけを失うことがある。
木村敏氏が離人症の典型例とした患者は次のように告白する。

高い木を見てもちっとも高いと思わない。
鉄のものを見ても重そうな感じがしないし、
紙きれを見ても軽そうだとは思わない。
とにかく、何を見ても、それがちゃんとそこにあるということがわからない。
色や形が目に入ってくるだけで、ある、という感じがちっともしない。

この女性は《鉄》や《紙》を見て、その色や形から(つまり形態的特徴から)、
それが〈鉄〉であり〈紙〉であることを認知できる。
しかも〈鉄〉とは重いものであり、〈紙〉とは軽いものであることを彼女の頭は忘れていない。
彼女は目の前のものを見て「これは紙である。ゆえにこれは軽い」といった判断をする事なら、
普通の人と変わりなくできるわけである。
つまり彼女の困惑は、外界の認知や判断に不自由しているからではない。
ただ、その軽さが実感できないこと、 それ故〈紙〉が現実に存在しているという感じがしないことに悩んでいるのである (コンピューターに物の認知を教え込もうとしている科学者にはこの困惑は理解できないかもしれないが)。
彼女のロゴス的回路は完全に作動している。
ものを名指すことができ、 それを既存の知識に結びつけることができ、 正しい命題を作ることができる。
しかし彼女の身体はそのものの「らしさ」を理解できない。
そして自らの身体によって世界を理解するのをやめたとき、
世界と自分と双方の現実感を失うのである。
彼女は「自分と言うものがなくなってしまった」「感情と言うものは一切なくなってしまった」「私の体も、まるで自分のものでないみたい」と訴える。
経験する身体を失った彼女は高性能なニューロ・コンピューターに過ぎない。

「らしさ」の理解を失うとき、
最も困るのはらしさを理解しなければ話にならないもの、
例えば芸術の経験である。
先の患者はまたこうも語る。

以前は音楽を聞いたり映画を見たりするのは大好きだったのに、今はそういうものが美しいということがまるでわからない。音楽を聞いても、いろいろな音が耳の中に入り込んでくるだけだし、絵を見ていても、いろいろの色や形が目の中に入り込んでくるだけ。何の内容もないし、何の意味も感じない。

音楽も絵も「らしさ」としての意味を作ることができず、理解できない音や色はただ断片として知覚されるほかはない。、
音楽が音楽として、絵が絵として経験されるためには、私たちの身体によって意味を受肉させられねばならないのである。
私たちが鉄や紙を見るとき、私たちはそれを〈鉄〉とか〈紙〉と認知するのみでなく、その〈鉄らしさ〉〈紙らしさ〉を身体で実感しており、この「らしさ」の理解が目の前のものに現実感を与えている。
この時私たちがその物を指して「鉄だ」とか「紙だ」だと言うなら、その言葉は単なる記号ではなく、私たちの身体からその意味を受肉しているのである。
いや、目の前に《鉄》がないとしても、《鉄》について言及している時なら、「鉄」という言葉はふつう意味を受肉している。
私たちの身体はその〈鉄らしさ〉を経験する準備体制を整え、その「らしさ」の意味を理解しているのである。、
しかし《鉄》について言及していない時、例えば「『鉄』は日本語である」といったメタ言語の中では、必ずしも意味の受肉は必要ではない。
先の女性患者は、いわばメタ言語の世界を生きているのである。そこではすべての概念はロゴスの論理に従って駆け巡るが、決して生身の身体に共鳴する事はなく、それゆえ現実の世界に触れることがないのである。

『ことばと身体』尼ヶ崎彬　　勁草書房　　p165からp167「意味の受肉」より引用